Animales y diplomacia cultural

El simbolismo animal está tan profundamente arraigado en la cultura humana que es casi imposible hablar de animales sin, simultáneamente, hablar indirectamente de seres humanos.

Ilustración de Wilhelm Kaulbach para "Reineke Fox" de Goethe, 1830

Imagen de Hunffingtonpost: https://www.huffingtonpost.com/boria-sax-/animals-and-cultural-dipl_b_5570128.html

Transcurrió casi una década desde que el gobierno puritano de Inglaterra ejecutó al rey Carlos I y el país comenzó a descender al caos. Oliver Cromwell, quien gobernó como Lord Protector silenció las críticas al prohibir los periódicos, interceptar cartas y emplear una red de policías secretos. En su Historia de las bestias de cuatro pies, serpientes e insectos, el reverendo Edward Topsell escribió: "¿No haría que todos los hombres veneren a un buen rey puesto sobre ellos por Dios, viendo a las abejas buscar a su rey si se pierde a sí mismo, y por un sentido del olfato más sagaz, nunca cese hasta que lo descubran y luego lo lleven sobre sus cuerpos si no puede volar. . .” Luego, Topsell trató de agregar un poco de equilibrio al continuar: "¿Y a qué rey no se le invita a la clemencia y se disuade de la tiranía, al ver que el rey de las abejas tiene un aguijón pero nunca lo usa?". No tenemos ningún motivo para pensar que Topsell era un disidente político, de hecho, puede que realmente haya creído que simplemente estaba registrando las formas de las abejas. Conscientemente intencionado o no, aparece un subtexto, y el Parlamento inglés aparentemente estuvo de acuerdo con él, ya que, dos años más tarde, en 1660, invitó a Carlos II, hijo del rey decapitado, a gobernar, requiriendo, sin embargo, que no usara su oficio de venganza contra los regicidas. Simplemente hablando de animales, una participa en un proceso continuo de negociación cultural y, a menudo, política.

El mundo de las animales aquí parece paralelo al de los seres humanos, y las diferencias de especies pueden representar a las tribus, el género, la clase, la profesión y demás. Este es un tipo de visión que asociamos con el "totemismo", que el antropólogo Claude Levi-Strauss explicó a mediados del siglo XX como la aplicación de estructuras encontradas inicialmente en el mundo natural, especialmente entre animales, a la cultura humana, como un medio de representación de las distinciones sociales entre los pueblos indígenas. Aparte de la inmensidad de su escala y la complejidad de su organización, las naciones son esencialmente tribus, y las relaciones entre ellas siguen muchas de las mismas dinámicas. El simbolismo animal está tan profundamente arraigado en la cultura humana que es casi imposible hablar de animales sin, simultáneamente, hablar indirectamente de seres humanos.

La noción de totemismo de Levi-Strauss ha sido calificada, desafiada y refinada por pensadores posteriores, pero, sin tratar de desentrañar todas las posibles implicaciones, todavía sirve como un modelo de trabajo para entender cómo los animales y la naturaleza pueden contribuir a la diplomacia cultural. Esto es evidente en las fábulas de las bestias de la tradición de Esopo, un narrador legendario de la isla griega de Samos en el siglo VII a.C. Varias de las historias que comúnmente se le atribuyen, como "La tortuga y la liebre" o "El zorro y las uvas", siguen siendo familiares para la gente contemporánea desde su infancia. Detrás de los cuentos moralistas de leones y zorros que hablan, podemos discernir una religión tribal, con sus tótems animales, deidades, sabias y estafadoras, privadas en gran medida de sus numerosas cualidades, sin embargo, en formas no muy diferentes de las de muchos pueblos indígenas de África o las Américas.

Desde tiempos muy tempranos, la fábula ha sido principalmente, aunque no exclusivamente, una forma asociada a las esclavas. Aesop, Phaedrus y Babrius, los tres fabulistas más célebres del mundo antiguo, eran todos esclavos, al igual que el tío Remus, el portavoz de los cuentos afro-indios de la tradición de Esopo, recogidos por Joel Chandler Harris en el sur de los Estados Unidos, justo después de la Guerra Civil. La fábula permitía a las esclavas, así como a personas de otros órdenes sociales, expresar indirectamente cosas que de otro modo podrían ser sensibles o prohibidas.

El totemismo se hizo aún más evidente en la Alta Edad Media, con el desarrollo de la heráldica. Este fue inicialmente un sistema de emblemas pintados en escudos para identificar a los caballeros en las justas, cuando sus caras y cuerpos estaban completamente cubiertos por una armadura. De la manera más literal, los símbolos heráldicos fueron un sustituto del rostro humano. La heráldica se extendió gradualmente a las familias feudales, y luego a los estados, empresas, clubes y casi todas las demás instituciones. Estos símbolos no se limitaban de ninguna manera a las animales y la vegetación, pero criaturas como jabalíes, lobos, osos, leones y águilas figuraban de manera prominente. La heráldica representa la identidad en términos de relaciones abstractas entre objetos simbólicos, que se unen en patrones fantásticos sin tener en cuenta el sentido común. Son deliberadamente esotéricos, señalando el misterio que es, en última instancia, el núcleo de la identidad.

Al menos en algunos contextos, las sociedades modernas se han identificado con animales con una constancia comparable a la de los pueblos tribales. Estas criaturas no necesariamente tienen que ser indígenas, salvajes, contemporáneas o incluso reales. Inglaterra está representada por el león, que no es indígena, o el bulldog, que es una raza doméstica. El animal que representa a Mauricio es el extinto dodo, mientras que Escocia está representada por el unicornio mítico. Esos son simplemente animales que, ya sea por razones históricas, folclóricas, comerciales o geográficas, parecen encarnar la singularidad de una nación. Detrás de esta práctica totémica hay una analogía implícita entre la diversidad de las culturas humanas y la de todos los seres vivos.

Las animales en las fábulas del Renacimiento, como los de La Fontaine y los dibujos animados políticos, son esencialmente los de la heráldica. La noción totémica de que las animales constituyen un mundo paralelo al de las personas también fue responsable de la práctica de la fisonomía, que sostenía que el carácter de una persona podía leerse por el parecido de sus rasgos con ciertas animales, por lo que habría gente loba, gente cerda, gente murciélago, etcétera. Esa tradición, sin los fundamentos teóricos, continúa en caricaturas y, más especialmente, en caricaturas políticas hasta el presente, así como en obras literarias como Rebelión en la Granja de Orwell.

Quizás se podría pensar que las animales estilizadas de las fábulas literarias, heráldica y caricaturas editoriales están demasiado alejadas de sus modelos originales para que su representación tenga un gran impacto en las relaciones entre los seres humanos y el mundo natural; la experiencia sugiere lo contrario. Ciervos de cola blanca, pavos y gansos de Canadá, aunque al borde de la extinción a principios del siglo XX, ahora pueden ser más comunes en los Estados Unidos y Canadá que en la época precolombina. Aguilas calvas, alces, castores, búfalos y coyotes también están regresando de manera significativa. Estas animales resurgentes son precisamente aquellos que tienen una gran importancia icónica tanto en las culturas amerindias como en las inmigrantes. El águila calva es el animal nacional de los Estados Unidos y el castor de Canadá. El pavo es un antiguo símbolo del Nuevo Mundo, el búfalo de las Grandes Llanuras y el alce del lejano Norte. Todos los demás también están estrechamente identificados con ciertas regiones, paisajes o pueblos.

Sin duda, el estado icónico en la cultura humana a menudo puede poner en peligro a las animales. En los Estados Unidos, inmediatamente después de la Guerra Civil, los búfalos estadounidenses fueron cazados deliberadamente casi hasta su extinción, para desanimar a los indios de las llanuras, en cuyas vidas tenían un papel central. En la actualidad, en Asia, el tigre del sur de China está siendo cazado hasta la extinción en gran parte debido al papel central que desempeñan las partes de su cuerpo en la medicina popular. Pero tales eventos simplemente muestran otro aspecto de la manera en que las preocupaciones culturales y naturales están inextricablemente unidas.

La Oficina de Peces y Vida Silvestre de los Estados Unidos actualmente enumera a unas 500 especies como "en peligro de extinción" y otras 200 como "amenazadas". Se han propuesto muchas miles de especies adicionales para estas listas. Tener una lista de especies locales puede traer publicidad y estatus, así como dinero para la conservación y satisfacciones psicológicas menos tangibles, pero no hay un criterio claro para ninguna de las categorías. La inclusión es, por lo tanto, un tema de cabildeo continuo, en el que no siempre es fácil distinguir los motivos culturales o económicos, de los ambientales.

La mediación realizada por las animales en los asuntos humanos es continua, aunque rara vez se nota, como el sonido de los grillos en un día de otoño. En el pasado, este proceso surgió ocasionalmente de un segundo plano, como cuando Harun al Rashid regaló dos leopardos a Carlomagno o, en 1972, cuando el gobierno de China presentó un par de pandas apareados al Zoológico Nacional en Washington, DC. Es difícil para decir cuánta conciencia ecológica, en su caso, se refleja en cualquiera de estos regalos. Pero los presentes eran, al menos, un recordatorio para el receptor de que la tierra distante no solo contenía riqueza y personas, sino también maravillas naturales.

Mi punto central es que los problemas ambientales también son culturales, de hecho, uno no puede abordar uno aparte del otro. En general, podemos decir que la representación de las personas en términos de animales y naturaleza, una tradición esencialmente totémica, puede situar las preocupaciones humanas en una perspectiva más amplia, difundiendo tensiones y ayudándonos a:

• Mirar más allá de los intereses personales o colectivos inmediatos;

• Comentar indirectamente sobre temas que de otra manera podrían ser demasiado sensibles;

• Eliminar la retórica política evasiva;

• Unir a las personas en torno a preocupaciones compartidas como la conservación y la sostenibilidad.

Al igual que otras formas de diplomacia cultural, esto puede permanecer principalmente por debajo del umbral de la conciencia, pero puede hacerse más efectivo a través de la apreciación consciente.

Los límites entre las naciones se trazan con gran precisión, pero los límites entre las culturas son fundamentalmente poéticos. Los logros literarios, artísticos y arquitectónicos ayudan a distinguir las culturas humanas entre sí. La interacción con el mundo natural, también incorporada en las costumbres, de los funerales a los alimentos, las diferencia aún más de los dominios que aún están en gran medida más allá de la comprensión o el control humano. Estas fronteras, a su vez, cambian constantemente, un poco como los humedales que cambian con el clima, la estación y la marea. Al igual que los elementos, las culturas se dedican a una negociación perpetua. La diplomacia cultural es esencialmente un proceso natural, que requiere solo un ambiente hospitalario.

Topsell no fue la única persona que utilizó abejas para comentar sobre instituciones humanas. Sócrates, en el diálogo de Platón "Phaedo", sugirió que las personas que vivían como buenos ciudadanos podrían reencarnarse como abejas. Virgil presentó las abejas a sus compañeros romanos como modelos de vida austera y valor marcial, especialmente porque atacarían a los intrusos a costa de sus propias vidas. En la Edad Media, la gente pensaba que la colmena era una especie de monasterio, pero, en el período moderno temprano, Bernard de Mandeville lo satirizó como un estado feudal en peligro, que no se había adaptado a las formas de comercio, una idea que anticipa misteriosamente la forma en que las abejas se están muriendo hoy. Napoleón eligió a las abejas como su emblema debido a su asociación con la industria, pero también lo hicieron los primeros gobernantes medievales de Francia. A principios del siglo XX, Maurice Maeterlink afirmó que las abejas eran los animales más inteligentes después del hombre, y las consideraba socialistas. Al enterarse de que el llamado "rey" era en realidad una reina, algunas feministas han defendido la colmena como modelo de sociedad matriarcal. Estas diversas filosofías y sistemas sociales parecen tener poco en común, sin embargo, se basan esencialmente en las mismas imágenes.

Supongamos, entonces, que se realizaría una conferencia sobre la muerte actual de las abejas, junto con sus implicaciones agrarias, culturales, espirituales y económicas, y se invitara a representantes de grupos con puntos de vista sociales, religiosos y políticos radicalmente opuestos, desde el partido del té a las comunistas. No puedo predecir qué dirían las distintas facciones o cuál sería el resultado final, pero esa es precisamente la razón por la que tal reunión podría ser beneficiosa. Es probable que encontremos algunas coaliciones sorprendentes y nuevas iniciativas. Todas se verían obligados a pensar más allá de su retórica acostumbrada, y probablemente a articular algunos de sus valores fundamentales, extendiendo así la mediación a otros problemas.

(El autor leyó una versión de este ensayo el 27 de junio en el Simposio sobre Diplomacia Cultural en los Estados Unidos en la Embajada de la República Checa en la ciudad de Nueva York).

Artículo original en inglés: https://www.huffingtonpost.com/boria-sax-/animals-and-cultural-dipl_b_5570128.html

*Boria Sax es autor de libros como ‘Imaginary Animals’ [Animales Imaginarios], ‘The Mythical Zoo’ [El Zoológico Mitológico], ‘Stealing Fire’ [Robando Fuego] y ‘Animals in the Third Reich’ [Animales en el Tercer Reich].

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