Política Paloma

Autor: Fahim Amir, publicado en evergreen

con ilustraciones de Sue Coe

Traducción al español por la burra sapiens

Debemos ser astutos como las palomas.

—Toni Negri

El 22 de junio de 1966, apareció un artículo en el New York Times que iba a hacer historia (paloma). En él, Thomas P. Hoving, el comisionado de parques de la ciudad, condenó duramente el vandalismo y la profanación de Bryant Park. Hoving señaló explícitamente a los “homosexuales”, que, según dijo, estaban “haciendo muecas” a otros clientes del parque, y señaló el extraordinario número de "borrachos" que se congregan en los espacios verdes. El artículo describía un parque público en crisis, irremediablemente invadido por personas sin hogar y descaradamente mal utilizado como basurero. A esto le siguió un subtítulo: “Y luego están las palomas”. Hoving declaró que esta especie de ave, hasta ahora inocente, eran el “vándalo más persistente de Nueva York… la paloma se come nuestra hiedra, nuestra hierba, nuestras flores y es una amenaza para la salud… Pero todas parecen querer alimentarlas… Es imposible detener a los alimentadores de palomas”.

Tras el llamamiento del autor a una “limpieza”, más desesperada que esperanzada, apareció por primera vez una frase destinada a seguir a las palomas a todas partes: “El comisionado Hoving llamó a la paloma ‘una rata con alas’”. La película de Woody Allen de 1980, Stardust Memories, citó esta expresión de Nueva York, lanzándola a la circulación mundial.

En poco tiempo, la imagen pública de las palomas se transformó. Una vez el epítome de lo delicioso, lo bello, lo saludable y lo bueno, en el transcurso del siglo XX fueron vistas cada vez más en las ciudades occidentales como una plaga urbana: desagradable, fea e infestada de gérmenes. Pero, ¿cómo se produjo esta transformación?

Una razón material importante de la alta estima de la que gozaban estas aves era probablemente su capacidad para producir lo que quizás sea el mejor fertilizante del mundo: los excrementos de paloma han sido valorados por las sociedades agrarias a lo largo del tiempo y el espacio. En los rincones más remotos del mundo, palomares y torres de palomas se erigen como monumentos a esta estima. Generalmente consideradas como pacíficas, monógamas y hermosas, las palomas [pigeons] —en este contexto llamadas “palomitas” [“doves”]— se convirtieron en el símbolo del Espíritu Santo en la mitología cristiana, que por su parte podría inspirarse en las tradiciones existentes de veneración a las palomas. En la tradición católica, se las consideraba las únicas criaturas en la tierra tan puras que ningún demonio podría poseerlas. Las palomas se encuentran entre los primeros animales domesticados y han acompañado a las sociedades humanas desde que existen registros escritos. Homero, Sócrates y Aristóteles muestran un conocimiento íntimo de cómo viven las palomas y escribieron sobre su cría selectiva y domesticación. Las representaciones visuales, escultóricas y literarias de la relación entre humanos y palomas se remontan a cinco mil años atrás. Algunos autores remontan su domesticación al comienzo de sociedades sedentarias en el Cercano Oriente y África del Norte y sus alrededores, hace diez mil años.

La paloma se considera lo que se llama un sinántropo o especie compañera. La interacción con los humanos y sus edificios ha demostrado ser muy ventajosa para las palomas. Parece que las estructuras de tierra y piedra de las primeras viviendas humanas se parecían tanto al hábitat original de las palomas que fueron fácilmente comandadas como sitios de anidación. Las palomas, entonces, no construyen nidos; establecen alojamientos en rincones y recovecos existentes.

Y dado que a las palomas no parecía importarles la diferencia entre la naturaleza y la cultura, se sintieron cómodas con los humanos y les mostraron poco miedo.

Estos rasgos peculiares de las palomas eran el requisito previo para las intervenciones humanas. Sus rápidos ciclos de reproducción las convertían en reproductoras ideales; el propio Charles Darwin dedicó muchos años a observarlas. Resulta que las palomas son fértiles por más tiempo y con más frecuencia que la mayoría del resto de animales. Por lo tanto, se convirtieron en bestias míticas en varias culturas, representando la dulzura y la monogamia, la fertilidad y el bien como tal. No es de extrañar que las palomas fueran animales de sacrificio populares y aves del templo, consagradas primero a Afrodita y luego a Venus.

Los mismos procesos económicos que empañaron cada vez más el halo de la paloma también llevaron a una explosión en las poblaciones de palomas en las zonas urbanas del mundo. El auge fordista de la posguerra les otorgó un mayor suministro de alimentos en forma de basura, y la llegada de calles comerciales y zonas peatonales les proporcionó una abundancia de hábitat natural/artificial. Como habían hecho en los primeros asentamientos humanos, las palomas también se sintieron como en casa en las nuevas metrópolis y tomaron posesión de la ciudad. Después de perder su antiguo valor económico para los seres humanos en el transcurso del siglo XX, su estatus también cambió apreciablemente. Partida a la mitad y colocada sobre una herida o ingerida en una sopa, por ejemplo, la paloma se consideró durante mucho tiempo un alimento saludable e ideal para los enfermos u hospitalizados. Hasta bien entrada la década de 1950, la paloma figuraba semanalmente en el menú de la mitad de los hospitales de Viena, un pájaro que se pensaba que era tan puro que incluso curaría a los enfermos. Pero cada vez más se percibía como portador de enfermedades.

Los interiores de las casas se volvieron cada vez más asépticos y los exteriores de las ciudades cada vez más arreglados. Los altos estándares de higiene hicieron que los particulares se preocuparan por la limpieza de los alféizares de las ventanas y los patios traseros. Los empresarios y los políticos locales estaban preocupados por la estética de las áreas comerciales públicas. Y aunque las ardillas propagan más patógenos que las palomas, estas últimas llegaron a ser vistas como “fábricas de gérmenes”. Que la gente esté tan dispuesta a creer esto apunta a un orden urbano simbólico en el que las visiones de espacios urbanos disciplinados se fusionan con las demandas comerciales de zonas de consumo higienizadas en la intersección de la estética ordenada y la higiene biosocial. En esos espacios, no sólo las palomas, sino otras figuras percibidas como parásitas e inútiles —punks, mendigas, adictas, grafiteras, vagabundas— se convierten en perturbadoras del paisaje urbano domesticado y del flujo regular de negocios.

Incluso si la Corte Suprema Federal de Alemania ha dictaminado que las palomas definitivamente no son plagas, a los limpiadores de edificios y partes interesadas similares que quieren limpiar la ciudad de palomas todavía les gusta afirmar que lo son. En consecuencia, en la lucha contra las palomas se han militarizado las fachadas con pinchos y redes. Los exterminadores de plagas están listos para ayudar. Los letreros ecologistas en los parques que muestran ratas con el ceño fruncido desagradable provocan un cortocircuito semiótico a otra plaga cuyo estado parece inequívoco: alimenta a una paloma y tú alimentas a una rata.

Sue Coe - Rat with Wings

LA ECOLOGÍA VISUAL DE LA SUCIEDAD

El sociólogo Colin Jerolmack revisó los archivos del New York Times en el período de 1851 a 2006 en busca de pruebas de la demonización de las palomas como especie problemática. Llega a esta conclusión: “Sostengo que las palomas han llegado a representar la antítesis de la metrópoli ideal, que está ordenada y desinfectada, con la naturaleza sometida y compartimentada. Si bien se tipifica como un problema de salud, el ‘delito’ principal de la paloma es que ‘contamina’ los hábitats destinados al uso humano”.

La suciedad, como ha demostrado la antropóloga Mary Douglas, es principalmente una categoría social. La suciedad no existe como tal. Lo que parece tierra debajo de las uñas de un orfebre, una vez quitado y colocado en el lugar correcto, es oro puro. O, como dice un viejo dicho británico, “la suciedad es materia fuera de lugar”. Aplicado a los seres vivos, esto significa: el atributo “sucio” denota sujetos que deben ser removidos de un determinado espacio.

Este es el secreto de la creciente antipatía del público hacia las palomas. No es porque estén sucias que las palomas deban ser retiradas de los espacios urbanos; es porque perturban el nuevo orden urbano por lo que aparecen como sucias.

Su visibilidad es parte del problema. A diferencia de los tejones, turones, ciervos y otros habitantes de las zonas fronterizas de la naturaleza y la cultura, las palomas no se encuentran en la periferia de las ciudades. Viven en los lugares más públicos y visibles de la ciudad. A diferencia de las ratas y las cucarachas, no emergen solo al anochecer, sino que existen dentro de la ciudad a la luz del día. Pueden volar lejos, y siempre lo han hecho, por lo que no pueden ser desterradas al interior como los gatos o a llevar una correa como los perros.

La paloma también va en contra de otra constante de la domesticación: dado que la mayoría de las animales domesticadas ya no tienen que encontrar su propia comida, son intelectualmente inferiores a sus contrapartes salvajes; con las palomas, es al revés. Contrariamente a los temores del filósofo Jean-Jacques Rousseau, parece que la civilización no siempre conduce a la ruina. Las palomas en general ocupan una zona intermedia entre los animales domésticos y salvajes, porque las palomas urbanas son descendientes salvajes de animales que alguna vez fueron domesticados, que a menudo también se crían con sus primos salvajes de fuera de la ciudad. Desde la perspectiva de la ecología urbana, las palomas urbanas son vistas como una población “bastarda” de individuos que no regresaron debidamente a sus palomares o, como sucedió en Francia después de 1789, fueron liberados de ellos y se unieron a los compañeros salvajes de su especie: el aire de la ciudad trae libertad, aparentemente a veces también para los no humanos…

Sue Coe - Feeding Pigeons

ALIMENTAR UNA PALOMA, ALIMENTAR LA RESISTENCIA

El filósofo Jacques Derrida dedicó su conferencia final a la bestialidad y la lobidez de la soberanía, contraponiéndola a la no violencia y la modestia. En este caso, el pensador de la deconstrucción, por lo demás astuto, fue engañado por la historia hegemónica de las ideas y pasó por alto la dialéctica de la rama de olivo y la bomba fecal.

A diferencia del inglés, el idioma español no conoce la duplicación de Paloma en “dove” y “pigeon”. La constelación conceptual de Géminis de palomas buenas y palomas malvadas, sin embargo, al menos debe haber parecido familiar, ya que recuerda la pareja de género “virgen” y “puta”. No nos engañemos: los dos nombres marcan un movimiento legítimo e ilegítimo en el espacio público. La cuidadosa parcelación de las dos formas de Columbidae, que son genética y zoológicamente indistinguibles, muestra la influencia de las tecnologías sociales: la paloma blanca de la paz, la mansedumbre, la monogamia y la obediencia pertenece a las ceremonias de estado, los acuerdos de paz y las bodas.

La paloma se convirtió en la marginada de la fauna urbana, cuyo guano agresivo amenaza con corroer los monumentos culturales nacionales, y que no pertenece a ninguna parte. No se ajusta ni a las nociones convencionales de belleza salvaje ni a la cría de ganado servil. Es por eso que las palomas deben ser el blanco de un enjuiciamiento apropiado por especie reciente, preferiblemente en forma “ecológica”, con halcones que son virtualmente oficiales al servicio de las administraciones municipales.

Sin embargo, el número de palomas está disminuyendo, porque la gentrificación cruza incluso los límites de las especies. El uso cada vez mayor de vidrio para el exterior de los edificios y la mejora continua de los áticos en departamentos lujosos están reduciendo los sitios de anidación y los espacios de refugio disponibles para las palomas. A esto se suman los efectos de medidas disuasorias como redes y púas. Las prohibiciones de alimentar a las palomas también están demostrando poco a poco cierto éxito y los espacios urbanos no desarrollados están desapareciendo.

Michel Foucault definió una vez la crítica como “el arte de no ser gobernado o, mejor, el arte de no ser gobernado así y a ese precio”. En este sentido, las palomas emergen como criaturas rebeldes. Sobre la base de su número, visibilidad y tenacidad, las palomas asumen un papel especial como disruptoras del orden urbano. También en los seres humanos, tal obstinación, tanto afectiva como visceralmente, se asemeja más a los chistes sucios de los viejos que a una campaña de petición mortalmente seria.

En el espacio urbano, encontramos una figura humana asociada a las palomas: la persona mayor, o más precisamente, la anciana. Al igual que los animales, las personas mayores también son consideradas un hogar para el conservadurismo y la inflexibilidad. Así, en el imaginario urbano típico, dos perdedores se encuentran en los espacios públicos: la abuela demacrada que derrocha su exceso de afecto en algo que no parece digno de él; y el objeto de ese cariño, la paloma. Pero, ¿y si alimentar a las palomas revela los contornos de una militancia afectiva a gran escala entre las personas mayores en el espacio público? Cuando, como “granárquistas”, prosiguen con su práctica públicamente condenada de alimentar a las palomas, las ancianas realmente se enfrentan a corredores, guardaparques y cosas por el estilo.

La paloma es una metáfora viva del exceso y la comunicación, de la migración insubordinada sin patria y de producir solidaridad en lugares improbables. La paloma es un cifrado de riqueza, proliferación y socialidad (“las palomas vuelan a donde están las palomas”). Se basa en una historia material, no inocente, y en la variada producción de significado asociada. Pero la paloma es también un signo de exceso y de lo utópico: en Mary Poppins (1964), los niños se escapan; en lugar de llevar sus ahorros al banco, como exige su padre, se los dan a la una vieja mujer mendiga que se sienta en las escaleras de la Catedral de St. Paul, vendiendo alimento para palomas.

Curiosamente, las palomas se convirtieron en un problema de contaminación urbana justo cuando partes del ala izquierda descubrieron la suciedad por sí mismas. Si el derecho a la limpieza, es decir, a las oportunidades adecuadas para lavarse y bañarse, fue una demanda evidente de los grupos socialistas y comunistas hasta mediados del siglo XX, ahora los beatniks y punks emergían como movimientos de la cultura popular que se relacionan positivamente con la suciedad. El punk con una rata al hombro o un chucho con una correa se ha convertido en una figura familiar. Sin embargo, en lo que respecta a las relaciones entre humanos y animales en la ecología urbana, el punk permanece dentro del marco burgués de la propiedad. Simplemente ha cambiado de animales. Así, la relación entre las mujeres mayores y las palomas, que pueden ir y venir cuando les plazca y no pertenecen a nadie más que a ellas mismas, puede verse como una praxis social-revolucionaria. Parafraseando a Foucault, podemos decir: donde hay ciudades, también hay palomas. Y donde hay palomas, hay resistencia.

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Fahim Amir

Fahim Amir es un filósofo y autor vienés. Ha sido profesor en diversas universidades y academias de arte de Europa y América Latina. Su investigación explora los umbrales de la naturaleza, las culturas y el urbanismo; performance y utopía; e historicidad colonial y modernismo.

“Pigeon Politics” [“Política Paloma”] es un extracto del libro Being and Swine, ahora disponible para todo el mundo en Between the Lines.

Sue Coe

Desde la década de 1970, Sue Coe ha trabajado en la coyuntura del arte y el activismo para exponer las injusticias y los abusos de poder. Sus ilustraciones han aparecido en las páginas de The New York Times, The New Yorker, Rolling Stone, Entertainment Weekly, The Progressive, The Nation y la portada de ARTnews. Sus exposiciones incluyen una retrospectiva en el Museo Hirshhorn en Washington, DC y una exposición individual en MoMA PS1, NY. Está representada por Galerie St. Etienne, NY.

Puedes acceder al artículo original en inglés publicado por evergreen en el siguiente enlace:

https://evergreenreview.com/read/pigeon-politics/